日本天皇的地位

現代日本不會再現這種天皇下令"切腹"的情况。 這種孝忠主君和衛國精神可追朔於，日本古代武士道的訣竅就是看透了死亡，“不怕死”而為主君毫無保留的捨命獻身 。這種思想也是對傳統儒家“士道”的一種反動。儒家的“士道”講究君臣之義，有“君臣義合”、“父子天合”的人倫觀念，但是日本“武士道”是以為主君不怕死、不要命的覺悟為根本。而"切腹"只是其中表達為主君不怕死的一種形式。樓主所言甚是，雖然古代日本道文化（神道教） 是起源於氏族社會的自然崇拜和祖宗崇拜。古代日本人以為日本是天下唯一的神國，國民是神民，太陽神是祖神。天皇是太陽神（天照大神）的嫡系子孫，是現世神 ，皇統即“萬世一系”的神統。儘管歷史上的神權崇拜從朝廷到民間分有許多派別，但以天皇為中心偶像是神道文化的主要特徵。日本人對神、天皇和國家這“三位一體”的崇拜已積澱成根深蒂固的民族情感，民主和憲政的理性也不能矯正它。但以日本天皇之地位於日本歷史上也經曾受過嚴重的衝激，甚至是失去其在宗教上的影響力。
於中世紀日本（12世紀末～1868年） 自藤原氏以來，天皇皇權便已旁落到攝政關白或是幕府將軍手中，但使天皇的政治地位跌落至穀底的 ，是日本歷史上最後一個幕府——江戶時代德川幕府。1615年，幕府公佈《禁中並公家諸法度》十七條，詳細地限制了天皇和公卿貴族的權力和行動。《法度》明確地規定，天皇“以學問為第一”，無須過問國事。凡宮廷官員的任命、天皇公卿的服飾冠帶、天皇的出巡等等均需征得幕府的同意。《法度》中唯一保留天皇權力的條文只有第八條：天皇有權按“本朝先規”決定年號。

明治維新 直至1868年1月，末代將軍德川慶喜交出政權，孝明天皇之子睦仁繼承皇位，改年號為“明治”，同時發佈“王政復古”詔書。從此，天皇重新回到了政治舞臺的中心。1868年11月，明治天皇將都城由京都遷往江戶，同時將江戶改名為東京。遷都東京後，明治政府大張旗鼓地開始了資產階級改革，這就是日本歷史上重要的“明治維新” 。此時日本軍國主義者還極力推崇神道教，目的是推崇和宣揚天皇精神和尊崇天皇的“國體思想”，為其推行軍事侵略政策服務。 

回應前文提及，以下就是另一種  "切腹"以外，表達為主君不怕死的一種形式。效忠天皇的軍國主義教育，在當時的日本貫徹得甚為徹底，對日本民眾思想意識影響至深，以致令其對軍國主義侵略沒有任何懷疑。堅信“聖戰”之偉大的廣大鄉下純真的青年就是在這種教育下，懷著“為天皇而奉獻生命”的“男兒壯志”走向戰場的。在日俄戰爭中有不少日本士兵為效忠天皇，而進行“肉彈進攻 ”。在二戰末期， “神風特攻隊”自殺式進攻等都是為天皇而獻身的典型事例 。日本在投降前甚至提出“一億總玉碎”、保衛“國體”和效忠天皇。有不少軍官、士兵和群眾都為效忠天皇而“玉碎”。 


人間宣言直至1945年8月15日，日本裕仁天皇宣佈無條件投降。1946年1月1日，根據美國佔領當局授意，裕仁天皇發表《人間宣言 》(又譯為“非神宣言”)，宣佈日本堅持和平主義，並強調天皇與國民間的紐帶既非產生於神話和傳統，也非來源於天皇是“現禦神”、日本民族優越於其他民族等虛構觀念，從而否定了天皇的神格， 宣稱自己是人，天皇的地位從“國家元首”變成“國家象徵” 。  從這時起，日本人才從神道的思想控制中解放出來，解除了對於天皇的神話迷信。因此虔誠的宗教徒.甘願為教或天皇的影響力已經沒有。


現代日本天皇現代日本天皇的主要職責是任命首相（內閣總理大臣），批准法律、政令及條約，召集國會，批准國務大臣的任免，出席禮儀性的外事活動和國家典禮等。
隨著日本宣告戰敗後，昭和天皇裕仁對內外發佈“天皇人間宣言”，完全放棄了自己的神聖地位，至此天皇可謂與平民無異，但天皇於國內之地位仍然崇高，只是國民已清醒於神道迷信之思想，但仍受國民所擁戴。 因此如天皇殺了人，也同樣是違法與平民無異。